我們生活得好嗎？

筆者：迷途凡夫

人常有喜怒哀樂等情緒， 當喜樂時就覺得生活得不錯，當哀怒時就覺得生活得痛苦。這是常情，但這喜怒哀樂等情緒有在物質上的定義嗎？ 吃得飽就該喜樂嗎？有人以吃得好為喜樂；有人以吃得精為喜樂；現代社會甚至有人以吃得少為喜樂。這是為什麼呢？

我覺得最容易理解人對外境現象產生的不同的情緒是唯識宗[註1]的理論─「萬法唯識」去解釋。所有的事境就是萬法，不同的感覺情緒由一個人的意識轉變而轉變。比如你有1億財富，對很多人來說是非常高興的，但如果李嘉誠的身家就只剩下1億財富，他會覺得十分地痛苦。面對同樣的財富，不同人就有不同的感覺及情緒。

舉個萬法唯識之例子：從前衛國有一位士夫，叫彌子瑕，衛國國君很寵信他，一晚有位使者來找他，告訴他，他母親病了，因為是在晚上無法與君王商量，而詐稱已得君王許可而乘用君王用的車，按當時衛國的法律，未經許可而乘用君王用的車，要處以極刑的。但後來君王聽到了此事，卻反而誇讚他，為了母親連極刑都忘了，實在孝順。又有一天彌子瑕陪君王到果園遊玩，彌子瑕摘了一個果子吃了幾口覺得非常可口，就把剩下來的獻給君王吃，君王高興地說：『他多愛我，好吃的誰不想全部吃掉，但他卻留下來給我吃！』後來彌子瑕失去君王的寵信， 這時君王就數落他的不是，『這傢伙太冒失了，他竟敢詐騙，沒得到我的准許，私自用我的車，又讓我吃他剩下的東西。』可見同樣一件事，因心境的不同，會有不同的看法與感受，故一切都是唯心所造，唯心所現。

我們生活得很好嗎？不見得，生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛天天地纏繞著我們。我們生活得很不好嗎？亦不見得，總有人會活得比你更差，就算活得最差的凡夫也比三惡道的眾生要好，起碼有機會能得聞佛法、學佛修法。

所以我們生活得好嗎？如果我們修行達到無我境界，對外境所有事物就不為所動，不生起喜怒哀樂之情，但對善惡法[註2]卻了了分明，致眾生得到利益的行為事物稱之為善，反之稱之為惡。唯識宗第三代祖師世親菩薩（亦稱天親菩薩）著作《大乘百法明門論》之要旨，就是要破除「我執」。所以開宗明義第一句話就說：『如世尊言，一切法無我。』就是要提醒修行人：要達到無我境界，就要遠離執著煩惱。

唯識學教我們認識善、惡法，當起心動念時，就要馬上警覺，迴光返照：現在起的是什麼心念？那一類的心念是可以讓它發展的？那一類的心念是應該予以遏止的？須知：一切的行為活動，皆聽命於心的指揮，心是萬事萬物的主宰。所謂：「不怕念起，只怕覺遲」，只要能夠時時警覺而維持正常的、善良的、道德的心念，德行就會與日俱進。

於大隨煩惱有八種之一的「不正知」[見註2]，就是說没有具備正知正見，故須恭聞H.H. 第三世多杰羌佛的說法法音，明白法音中的法義，思維具備正知正見，才不受外道的擾惑，與及於日常的行持中，時刻不離「觀心念，正行為」的修行，就能與佛菩薩的身、口、意三業相應而得受用。

我們認識到萬法就是唯心所現、唯識所變，所以要時常保持著「諸惡莫作、眾善奉行」的心念，行持就會符合教戒，行事本著利益眾生，精進學佛修行，福慧資糧就會與日俱增，就會遠離不祥之事、遠離病痛之苦，同時達到今生成就了脫生死的願望。

註解:
 

[註1]：唯識宗的傳承始於彌勒菩薩， 彌勒菩薩被看作唯識宗的鼻祖，唯識綱要由無著菩薩和世親菩薩闡釋、弘揚。為世親菩薩《唯識三十頌》巨著作注釋的十大論師中，護法法師對唯識理論的發揮最為完備，並由其弟子戒賢法師在當時最具影響的佛學中心那爛陀寺發揚光大。玄奘大師拜戒賢法師為師學習唯識理論，此後弘揚的主要是這一系的理論建構，並成為唐代中土唯識宗的創始人。

釋迦世尊 → 彌勒菩薩摩訶薩 →無著菩薩→世親菩薩→陳那菩薩→無性法師→護法法師→戒賢法師→玄奘法師  [反回最上]]

[註2]：唯識學說到善惡法計有：

一、善法有十一種，所謂：信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、輕安、不放逸、行捨、不害。
二、根本煩惱有十種，所謂：貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。
三、小隨煩惱有十種，所謂：忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳。
四、中隨煩惱有二種，所謂：無慚、無愧。
五、大隨煩惱有八種，所謂：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。

以上四十一條，分二大類：一類是善法，有十一條。另一類是惡法，有三十條。  [反回最上]]

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