菩薩現畜生身

轉載：明倫月刊286期

「菩薩是累積許多善根所成就的聖賢，為什麼要投生到象馬等畜生道中呢？」須菩提問佛。

佛開示須菩提說，菩薩的確是積了累劫的福德善根而成就的，但是為了能普利眾生，因而投生畜生道，受生畜生形體，但沒有畜生的罪報。菩薩在畜生道中，對於殺害牠的眾生，是慈悲憐愍的，這是阿羅漢和辟支佛等小乘人所做不到的。對於阿羅漢和辟支佛而言，如果遇到怨賊來加害，雖然不會對他們報復，但也不能慈悲愛念對方，加以供養法施或供給財施。

例如有位菩薩投生作六牙白象，有一次被獵人以毒箭射中胸口，白象菩薩以長鼻抱住獵人，不讓他再傷害其他的大象。並且開導身旁大怒的雌象說：

「妳身為菩薩的伴侶，為什麼要因為此事而起瞋惡的心呢？獵人今天的惡行，是他的煩惱業報所致，並不是他本身的罪過啊！我今巳得阿耨多羅三藐三菩提，應當幫助他滅除煩惱。譬如有人被鬼附身，法師要除去的是鬼，而不是人啊！」

「你為什麼要射殺我？」白象再緩緩的問獵人。

「我需要你的象牙來謀生。」獵人回答。

白象菩薩說完以後，盡最後一分氣力猛烈的撞擊大石，把牙齒拔出來送給獵人。白象的身體撞擊得血肉模糊，白象菩薩卻不以為苦，還供給獵人糧食，並指示他回去的道路。像這樣的慈悲眾生，是阿羅漢、辟支佛做不到的！

「那麼菩薩為什麼不示現作人身來為眾生說法，而要示現作畜生的身形呢？」須菩提再問佛。

「這是因為有些眾生看見人身說法，反而不肯信受，見到畜生說法反而能生信樂之心，接受牠的教化。所以，菩薩本著大慈悲心來教化眾生，示現為畜生身，使眾生見後感到驚喜，因而悟入佛知見，成就佛道。」佛陀回答他。

畜生在一般人的眼中往往是低等的動物，在農田裡，牠是賣命耕犁的老牛，在餐桌上，牠是人們大快朵頤的牛排。畜生就是活在被奴役、被啖食，或者被人毒殺，相互殘害的世界裡。任誰也不曾想到，在一身獸皮的背後，也有一樣與人平等的佛性啊！

為了啟發眾生覺悟「一切眾生，皆有佛性」的事實，佛菩薩常化身為畜生，供人殺食，被殺之後，變現各種異相，例如蛤蜊裡現佛像、鹿王能說人話、金毛獅子被殺卻不加害人等等。眾生遇到這不平常的「異相」，反而能驚人耳目，反省固有的觀念，畜生真的是可以任加殺害、大塊嚼食的嗎？

「應以何身得渡者，即現何身而為說法」，這是觀世音菩薩隨類化慈悲度眾的善巧方便法，菩薩能化成白象渡眾生，那路邊躺著的一條癩皮狗，誰敢說牠不是來現身說法的？那看起來香噴可口的雞塊，誰說那不是一尊未來佛的金色身呢？